A Dangerous Method: Freud, Jung e a astrologia

O filme «A Dangerous Method», de David Cronenberg, chegou às salas em 2011 e conta os primeiros anos da psicanálise. Michael Fassbender interpreta C. G. Jung, Viggo Mortensen Sigmund Freud, Keira Knightley a paciente Sabina Spielrein, que mais tarde viria a ser ela própria psicanalista. Nesta configuração há algo de notável para o qual um filme de ficção não tem tempo: dos dois homens, um ocupou-se a sério de horóscopos, e o outro tomava uma coisa dessas por uma recaída aquém de tudo o que queria alcançar.

Jung e os mapas natais dos seus pacientes

Jung é a razão pela qual o seu nome acaba por surgir em quase todos os livros de astrologia. Contou que, nos casos difíceis, olhava para o mapa natal de um paciente — não para prever seja o que for, mas para ter ao lado da sua uma segunda descrição da mesma pessoa. Os signos e os planetas interessavam-lhe como um repertório de imagens: como figuras que as pessoas produziram ao longo de milénios, aparentadas com os contos e os mitos. É a essas figuras recorrentes que corresponde nele o conceito de arquétipo.

É menos do que se afirma em seu nome e mais do que os cépticos concedem. Jung não era astrólogo e nunca defendeu que dos planetas parta uma acção. O que achava revelador era o material transmitido — e revelador sobre as pessoas que o produziram.

A sincronicidade e a palavra que passa despercebida

Em 1952 Jung publicou um ensaio sobre aquilo a que chamava sincronicidade: a coincidência significativa de duas coisas entre as quais não medeia nenhuma causa. O volume saiu juntamente com um contributo do físico Wolfgang Pauli, com quem Jung se correspondera longamente sobre questões deste género.

É a este conceito que os textos astrológicos mais gostam de recorrer até hoje. Há nele, porém, uma palavra que passa facilmente despercebida: significativa. Se dois acontecimentos coincidem de modo significativo ou apenas ocorrem ao mesmo tempo, não é nenhum aparelho de medida que o decide, mas quem olha. Jung tinha consciência disso e fez entrar expressamente o observador no seu conceito. Quem o invoca hoje deixa de fora quase sempre essa parte e trata a sincronicidade como se fosse uma propriedade do mundo e não uma realização de quem repara nela.

A experiência com os casais

É neste contexto que se insere o estudo astrológico mais citado de todos, e vem do próprio Jung. Comparou os mapas natais de várias centenas de casais e foi ver se aí ocorrem com mais frequência as ligações que a tradição tem por aspectos de casamento — as conjunções entre o Sol, a Lua e o ascendente de ambos os cônjuges.

A primeira análise parecia espantosa. Com mais grupos, o achado voltou a dissolver-se, e o próprio Jung registou que o resultado se mantinha dentro dos limites do acaso. Publicou-o mesmo assim, e leu esse percurso como um exemplo do seu próprio conceito: também a expectativa de quem investiga faria parte daquilo que coincide.

Não é preciso partilhar esta conclusão. Fica, porém, o que raramente se cita com o resto: o homem a quem a astrologia mais gosta de recorrer pô-la à prova, não encontrou nada e escreveu-o.

Freud não queria nada com isso

Freud lutava para que a psicanálise fosse tomada como ciência, e qualquer proximidade com o oculto era, nisso, um obstáculo. Avisou Jung contra esse terreno, em palavras claras. Que os dois se tenham desentendido mais tarde teve várias razões, das quais esta foi apenas uma; a ruptura não se explica inteiramente por aí.

O que se pode tirar daqui

Um nome não é um argumento. Quando nalgum lado se lê que «já C. G. Jung» levava a astrologia a sério, é verdade — e não prova nada, nem sobre a astrologia nem sobre o texto em que a frase está. Mais útil do que o apelo a ele é a maneira de trabalhar que mostrou: olhar de perto para o material, formular a pergunta de modo que possa correr mal, e escrever o resultado mesmo quando não encaixa no quadro. Os planetas e os signos do zodíaco mostram com que trabalha uma interpretação em pormenor.