O porco: água por fora, madeira escondida

Cada um dos doze ramos terrestres traz no nome uma das cinco fases e guarda além disso um ou mais troncos de que o nome nada diz. No porco, o décimo segundo e último ramo, a fase declarada é a água, e dentro dela está escondida a madeira. Destas duas fases decorre quase tudo o que a tradição diz sobre as relações deste signo com os outros.

Água com madeira dentro

O porco corresponde ao início do inverno e à hora dupla das 21 às 23 horas: o momento em que o dia acaba e ainda não começou nada de novo. A sua fase é a água, a paragem. Dentro dela está guardada a madeira, e a madeira pertence à primavera. Um ramo, portanto, cujo estado visível se chama repouso e que traz já consigo alguma coisa cuja vez só chega meses mais tarde.

As relações que se seguem existem entre signos do calendário. Lêem-se entre os quatro ramos de um mesmo mapa natal, ou seja, entre o ano, o mês, o dia e a hora.

O coelho e a cabra: porque é que são precisamente estes dois?

Porco, coelho e cabra contam em conjunto como madeira. No caso do porco isso parece estranho ao princípio, porque a sua própria fase é a água — até que se pense no tronco escondido. É aí que está a madeira, e no porco está no começo: ainda não visível, mas presente. No coelho, em plena primavera, essa mesma madeira fica por cima; na cabra, no fim do verão, está arrumada e guardada. O grupo descreve assim um percurso, e não uma semelhança entre os três animais.

O tigre, que traz o mesmo à vista

A par dos grupos de três, a tradição conhece seis pares, e o porco está emparelhado com o tigre. Também esta relação vem do interior do ramo: o tigre está no início da primavera e traz a madeira à vista, o porco trá-la tapada. Da ligação diz-se que dela sai madeira — justamente a fase que no porco já está de qualquer maneira. É de notar onde os dois se situam no ano: no início do inverno e no início da primavera, ou seja, nas duas pontas do mesmo tempo de repouso.

A serpente do lado oposto

Seis lugares mais à frente, exactamente do outro lado do círculo, está a serpente. A palavra chinesa para esta relação significa embate ou choque. A água encontra o fogo, o início do inverno o início do verão, as 21 horas as 9 da manhã: duas situações que não se apoiam uma à outra. Uma relação destas interpreta-se mais como movimento do que como desgraça — partida, mudança de lugar, alguma coisa que não fica onde está. E também aqui vale a pena o segundo olhar para dentro: na serpente há, entre outras coisas, metal, e o metal gera a água. Nem sequer a mais áspera das cinco relações é de uma só peça.

O macaco, e porque é que as listas se contradizem?

Outra lista junta os ramos dois a dois como dano; para o porco aparece lá o macaco. É justamente este par que mostra que listas destas não se deixam deduzir da doutrina das fases. O macaco traz metal, e o metal gera a água — pelas fases, uma relação perfeitamente amigável. Ainda assim, a tradição regista os dois como uma perturbação por baixo de uma superfície em que tudo parece estar certo. Qual das duas informações pesa mais num mapa real não é a lista que o decide, mas o resto.

Duas vezes o mesmo ramo

Quatro ramos passam por dar-se mal consigo próprios; o porco é um deles. Não se trata de reforço, mas de estagnação: a mesma situação uma segunda vez, sem que se acrescente nada que a ponha em movimento. Num signo cuja imagem inteira é a de reter, a ideia impõe-se por si.

Para onde apontam as cinco relações?

Postas lado a lado, deixam ver uma direcção. O grupo de três faz do porco o ponto de partida da madeira. Do par com o tigre sai de novo madeira. E até a serpente e o macaco tocam no mesmo lugar, porque a água deste ramo é justamente a matéria de que nasce a madeira. O último ramo do ciclo está assim voltado por inteiro para o que vem depois dele — o que assenta bem a um período em que à superfície não acontece nada. Como se constrói o conjunto de dez troncos e doze ramos está descrito na astrologia chinesa.