El cerdo: agua fuera, madera oculta

Cada una de las doce ramas terrestres lleva en el nombre una de las cinco fases y alberga además uno o varios troncos de los que el nombre no dice nada. En el cerdo, la duodécima y última rama, la fase declarada es el agua, y dentro de ella está escondida la madera. Esas dos fases explican casi todo lo que la tradición dice sobre las relaciones de este signo con los demás.

Agua con madera dentro

El cerdo corresponde al comienzo del invierno y a la hora doble que va de las 21:00 a las 23:00: el momento en que el día se acaba y todavía no ha empezado nada nuevo. Su fase es el agua, la detención. Dentro está almacenada la madera, y la madera pertenece a la primavera. Una rama, pues, cuyo estado visible se llama reposo y que lleva ya consigo algo a lo que solo le llegará el turno meses después.

Las relaciones que siguen se dan entre signos del calendario. Se leen entre las cuatro ramas de una misma carta natal, es decir, entre el año, el mes, el día y la hora.

El conejo y la cabra: por qué precisamente estos dos

Cerdo, conejo y cabra valen juntos como madera. En el caso del cerdo eso resulta extraño al principio, porque su propia fase es el agua —hasta que se recuerda el tronco oculto. Ahí es donde está la madera, y en el cerdo está al comienzo: aún no visible, pero presente. En el conejo, en plena primavera, esa misma madera queda encima; en la cabra, al final del verano, está guardada y puesta a resguardo. El grupo describe así un recorrido, y no un parecido entre los tres animales.

El tigre, que lleva lo mismo a la vista

Junto a los grupos de tres, la tradición conoce seis parejas, y el cerdo está emparejado con el tigre. También esta relación viene del interior de la rama: el tigre está al comienzo de la primavera y lleva la madera a la vista, el cerdo la lleva tapada. De la unión se dice que de ella sale madera —justo la fase que en el cerdo ya está de todos modos. Llama la atención dónde se sitúan los dos dentro del año: al comienzo del invierno y al comienzo de la primavera, es decir, en los dos extremos del mismo tiempo de reposo.

La serpiente al otro lado

Seis lugares más allá, justo al otro lado del círculo, está la serpiente. La palabra china para esta relación significa choque o colisión. El agua se encuentra con el fuego, el comienzo del invierno con el comienzo del verano, las 21:00 con las 9:00 de la mañana: dos situaciones que no se sostienen la una a la otra. Una relación así se interpreta más como movimiento que como desgracia —partida, cambio de lugar, algo que no se queda quieto. Y también aquí vale la pena mirar por segunda vez hacia dentro: en la serpiente hay, entre otras cosas, metal, y el metal produce el agua. Ni siquiera la más áspera de las cinco relaciones es de una sola pieza.

El mono, y por qué las listas se contradicen

Otra lista reúne las ramas de dos en dos como daño; para el cerdo pone ahí al mono. Justamente esta pareja muestra que semejantes listas no se dejan deducir de la doctrina de las fases. El mono lleva metal, y el metal produce el agua —según las fases, una relación del todo amistosa. Aun así, la tradición registra a los dos como una perturbación bajo una superficie en la que todo parece estar en orden. Cuál de las dos indicaciones se impone en una carta real no lo decide la lista, sino lo demás.

Dos veces la misma rama

Cuatro ramas pasan por llevarse mal consigo mismas; el cerdo es una de ellas. No se trata de refuerzo, sino de atasco: la misma situación por segunda vez, sin que se añada nada que la ponga en movimiento. En un signo cuya imagen entera es la de retener, la idea se impone sola.

Hacia dónde apuntan las cinco relaciones

Puestas una al lado de otra, salta a la vista una dirección. El grupo de tres hace del cerdo el punto de partida de la madera. De la pareja con el tigre vuelve a salir madera. E incluso la serpiente y el mono tocan el mismo lugar, porque el agua de esta rama es justamente la materia de la que nace la madera. La última rama del ciclo está así referida por completo a lo que viene después de ella —algo que cuadra con un tramo de tiempo en el que por encima de la tierra no ocurre nada. Cómo está construido el conjunto de diez troncos y doce ramas se explica en la astrología china.